GRAN ENTREVISTA. "Prometo ser el recuerdo de tu memoria": nietos de sobrevivientes del Holocausto, el desafío de la transmisión ahora recae sobre ellos

Serán los últimos en recibir en persona los testimonios de los supervivientes del Holocausto: los nietos de los supervivientes. Mientras Francia conmemora el 80º aniversario de la victoria aliada sobre la Alemania nazi y las víctimas directas de la Segunda Guerra Mundial desaparecen progresivamente , la tercera generación, ahora de treinta y tantos años, asume el papel de transmisora ​​de la memoria. Con la particularidad de dirigirse a las generaciones más jóvenes que nunca conocerán testigos directos de este período. Rafael Farhi (30 años), Elise Goldfarb (31 años), Raquel-Flore Pardo (31 años) y Jonathan Safir (34 años) acordaron, para franceinfo, cuestionar esta herencia y compartir la urgencia que los impulsa.

"Prometo ser el recuerdo de tu memoria", es el epitafio sobre la tumba del abuelo de Rafael, extraído de su discurso Al último superviviente , pronunciado en 1992. "Es una frase extremadamente simple, pero es una frase que resume toda su vida", asegura el treintañero. Daniel Farhi, nacido en París en 1941 de padres judíos, fue escondido durante la Segunda Guerra Mundial por una familia protestante de Besançon. Convertido en rabino y luego fundador del Movimiento Judío Liberal de Francia, dedicó el resto de su vida a dar testimonio, en particular instituyendo la lectura de los nombres de los judíos deportados de Francia cada año, para que no cayeran en el olvido.

Poco antes de su muerte en 2021, Raphaël lo visitó: «Él y yo sabíamos que era la última vez que nos veríamos. Al irnos, le susurré al oído: 'Prometo continuar tu lucha'». Me estrechó la mano y eso fue todo".

Un sentimiento de responsabilidad compartido por Rachel-Flore, Elise y Jonathan. "Si no hablamos de ello, si no nos convertimos en las voces de esta memoria, de estas historias, ¿quién lo hará?" , pregunta Rachel-Flore. El punto de inflexión le llegó hace unos meses, en el 80 aniversario de la liberación de Auschwitz: «No habrá otro aniversario importante de la liberación de Auschwitz en el que haya testigos directos. Este fue el último. Nos convierte necesariamente, a nosotros, la tercera generación, en responsables».

En abril de 1944, la abuela de Rachel-Flore y sus bisabuelos fueron deportados de Marsella a Auschwitch, en el mismo convoy que Simone Veil y Ginette Kolinka. Su bisabuelo Maurice fue gaseado a su llegada. Jacqueline, su abuela, y Rachel, su bisabuela, sobrevivieron. Rachel-Flore recibió pocos detalles sobre la deportación de su abuela, quien falleció cuando ella tenía cinco años: «Tengo fragmentos de historias que pudo contar aquí y allá. El hecho de que usara cadáveres para calentarse, el hecho de que en un momento dado la salvó un diente de oro que mi bisabuela se habría sacado para salvarles la vida...».

"Esta historia me llegó de una manera diferente ", explica Rachel-Flore . "Fue diciéndome: 'Eres nieta de deportados, debes luchar contra el antisemitismo, eres nieta de deportados, debes asegurarte de que la vida siempre prevalezca sobre todo el dolor y todos los dramas'. “Es un pilar de mi educación”. Como legado, la joven lleva el nombre de su bisabuela Rachel, al que sus padres añadieron Flore, "como para romper el hechizo y asegurarse de que un horror así no vuelva a ocurrir".

Elise también supo siempre que ella, a su vez, tendría que participar en esta transmisión de la memoria: "Mi madre me dijo cuando era pequeña: 'Eres judía, eres nieta de supervivientes, así que toda tu vida tendrás que explicar y toda tu vida tendrás que contar historias'. Supongo que lo que no le preocupa a la gente no le interesa, a menos que alguien se lo diga."

"Nuestro deber es intentar, sin haber vivido nada, hacer comprender a los demás cuánto horror puede volver a ocurrir."

Elise Goldfarb

a franceinfo

Sus cuatro abuelos fueron niños ocultos durante la guerra. En su familia paterna, Elise recuerda el silencio del trauma. En su familia materna, «es al contrario, hablaban de ello constantemente, yo estaba inmersa en ello. Recuerdo que, de hecho, me molestaba. Porque cuando tienes cuatro años y en el desayuno tu abuelo te cuenta cómo vio cómo fusilaban a judíos en la calle, no lo entiendes...».

Jonathan también dice que sintió una sensación de “saturación” con las historias de su padre cuando era más joven. Josef Safir creció en un shtetl (gueto judío) en Rumania. De niño, experimentó la opresión, la discriminación y las atrocidades antisemitas de la Segunda Guerra Mundial. Inconscientemente, también me transmitió el miedo a su condición durante la guerra. A menudo me decía que no hablara demasiado alto y que no dijera que era judío. Desde muy joven, sentí, y aún siento, cierta ira ante esta injusticia.

Ahora todo el mundo se pregunta sobre la transmisión. A veces desearía que sustituyéramos el término «deber» por «deseo». Si estamos aquí hoy, es porque queremos transmitir esta parte de la historia. Y me gustaría que otros, del otro lado, quizás quisieran escucharla —comenta Rachel-Flore—. Jonathan está de acuerdo. Él cree que "la noción de deber crea una forma de mandato, la impresión de que uno está obligado a aprender".

En el documental "Les enfants de la mémoire" , que codirigió este año para la plataforma de vídeo Slash de France.tv , inmortaliza los intercambios entre supervivientes de los campos de concentración y sus descendientes: "Los deseos de cada uno son muy diferentes. Ginette Kolinka le recuerda a su nieto que le corresponde a él tomar la antorcha de la memoria. Por el contrario, Evelyn Askolovitch no quiere que su nieto sienta ningún deber y, sobre todo, que la recuerde como superviviente".

«Cada uno asume este deber de transmisión como quiere, como puede y según su edad.»

Jonathan Safir

a franceinfo

Los efectos del tiempo en las historias son "inevitables", dice Rachel-Flore. Cuanto más tiempo pase, menos cercano parecerá y menos preocupada se sentirá la gente. Ese es el objetivo de estas nuevas formas de transmitir la memoria. Espero que no seamos los únicos con esta responsabilidad. Por supuesto, tenemos una historia única; podemos transmitir nuestra historia familiar, contar nuestras historias personales como descendientes de supervivientes. Pero la sociedad en su conjunto debe dotarse de los medios para transmitir esta parte de la historia.

Una responsabilidad colectiva y "extremadamente política" , insiste Elise: "Hoy en día, el sistema educativo nacional trabaja en estrecha colaboración con el Memorial de la Shoá. Hay un gran número de clases que van al Memorial, a Drancy o al Camp des Milles. Estos son los mejores canales de transmisión educativa que tenemos. Pero si mañana tenemos un gobierno o diputados que consideren que ya no es necesario hablar de esto en el currículo... ¿La transmisión depende de nuestros representantes políticos? ¿Consideran estos funcionarios que es un detalle de la historia? ¿Consideran que ya está, que ya hemos tenido suficiente? ¿O consideran, por el contrario, que es algo que hay que preservar?"

"Lo que más me asusta", continúa Elise, "es la minimización del Holocausto por parte de ciertos representantes políticos, sobre todo con el uso de términos que restan gravedad al nazismo. Cuando diputados, representantes de la República, ya sean de extrema derecha o de extrema izquierda, usan la palabra 'nazi' a cada paso. Entonces nos decimos: 'Ah, pero si él o ella es nazi, entonces quizás lo que hicieron los nazis no fue tan grave. ¿No nos molestan un poco a los judíos?'"

Jonathan considera que es necesario Un poco de "desplazamiento de la enseñanza y mostrar que la Shoah es como un faro. Es, por supuesto, lo que les ocurrió a los judíos, pero es una brújula para toda la humanidad. Debe ser tratada como tal. Además, el Memorial de la Shoah en París aborda otros genocidios [el genocidio armenio, el genocidio tutsi en Ruanda...] , no solo aborda el genocidio contra los judíos".

También cree que ahora debemos ir más allá, superar la modestia que restringió los testimonios de generaciones anteriores: «Debemos avanzar hacia una 'Shoah 2.0' porque hemos sido muy sabios, muy modestos, no hemos nombrado las cosas, mientras que la Shoah es la más dura. Aún no hemos comprendido suficientemente la magnitud de la barbarie nazi. La mayoría de la gente desconoce qué eran los Einsatzgruppen, las unidades móviles de exterminio; desconocen que 2.000.000 de judíos murieron a balazos en la Shoah; desconocen que hubo gente que murió de tifus, de hambre y de todas las atrocidades cometidas por el doctor Mengele...».

Esto también es lo que obsesiona a Rachel-Flore: «Me intriga mucho cómo era ser mujer en Auschwitz, cómo era tener la regla, qué parte de la violencia sexual estaba involucrada. Creo que hemos sido muy modestos con respecto a este aspecto del abuso sexual. Hay nuevas zonas grises que deben aclararse a la luz de las preocupaciones de nuestro tiempo, y en particular de esta».

La negación del Holocausto y el aumento del antisemitismo también son motivo de preocupación. ¿Cómo combatimos las ideologías negacionistas del Holocausto que se están extendiendo, sobre todo entre las generaciones más jóvenes, y que vemos proliferar prácticamente sin control en las redes sociales? , pregunta Rachel-Flore. Creo que las nuevas tecnologías, a través de las cuales vemos cómo se difunden estas ideas, son también un espacio donde podemos encontrar nuevas formas de transmitir...

"Una de las cosas que más me aterrorizó después del 7 de octubre", continúa Jonathan, "fue un video de un grupo de jóvenes en el metro que empezaron a cantar un rap antijudío. Me pregunté: 'Si estoy aquí y mi hijo sabe que somos de origen judío, ¿qué hago? ¿Qué digo? ¿Agacho la cabeza así o peleo?' Me horrorizó y lo he tenido presente desde entonces . ¿Cómo puedo asegurarme de que mi hijo no sienta la humillación que sufrió mi padre con su padre? Porque mi padre vio cómo lo golpeaban delante de él.

¿Tienen miedo de que las futuras generaciones no les crean? «Da bastante miedo ver, en las redes sociales, cuánto puede la inteligencia artificial transformar la realidad. Pero tenemos documentales, testimonios, películas excepcionales como El Brutalista o El Hijo de Saúl... », se tranquiliza Raphaël. “Todo queda registrado, todo queda documentado”, añade Jonathan. Ya no podemos borrar la memoria como querían los nazis. Aunque lo intentáramos, no lo conseguiríamos. Podemos distorsionarla, también podemos hacer que la gente olvide y se aleje de estos temas subrepticiamente. Pero siempre habrá gente que hable de ello, como nosotros u otros...

Al final de la entrevista, franceinfo preguntó a los cuatro treintañeros sobre los sentimientos que les dominaron cuando comprendieron la misión que ahora les correspondía. “Miedo y responsabilidad”, afirma inmediatamente Rachel-Flore. Miedo, porque no podemos negar que hoy en día el antisemitismo está en aumento, no podemos negar que hoy en día las teorías negacionistas se están extendiendo... Y responsabilidad, porque siento la responsabilidad de contar, de explicar. La responsabilidad empodera, da energía, fuerza, sentido. Pero también es pesada, es una carga, es algo que puede pesarnos. Entiendo, además, que no es algo que todos sientan.

“Este deber de hablar es algo que siento que está muy arraigado en mí”.

Rachel-Flore Pardo

a franceinfo

"No tengo opción" es la expresión que Elise piensa: "No siento que tenga opción. Es como una emergencia, una necesidad. Que no repitamos los mismos errores. Y también es muy liberador. Porque los traumas que nos transmitieron nuestros abuelos no son ficción. Somos almas rotas. Pasar a otro mundo me cura. Así que me hace mucho bien. Pero también tengo miedo".

Jonathan añade: “Ánimo, porque hace falta mucho coraje para seguir hablando de todo esto”. Y la ira: "Es algo que me enfurece a diario. Me pregunto cómo es posible que sigamos diciendo cosas así hoy en día, cosas arcaicas que se remontan a los Protocolos de los Sabios de Sión... ¿Cómo es posible que se sigan transmitiendo esas ideologías...?" Finalmente, Raphaël siente «mucha responsabilidad. ¿Deberíamos tener miedo? No lo sé, no lo creo... Aunque vivamos en una época de locura donde no pasa un día sin que ocurra algo completamente absurdo. Pero creo que es una gran responsabilidad y debemos estar a la altura. Tenemos que transmitir estas historias, todas estas vidas que se nos han confiado», concluye Raphaël.